Nel 1991 esce in tutto il mondo l’esordio “Kitchen” di Banana Yoshimoto. Già noto dal 1988 in Giappone, patria dell’autrice, il romanzo viene tradotto in 20 lingue e diviene in poco tempo uno scritto di successo, da cui si sono tratti ben due film. Un ottimo riscontro per un primo romanzo! Quello di Banana Yoshimoto è un vero e proprio caso editoriale: autrice molto prolifica dalle vendite assicurate e trame mai banali. La sua modernità e creatività narrativa hanno rappresentato una svolta per il panorama letterario giapponese, una vera e propria ventata d’aria fresca.
Uno degli spunti per il romanzo della Yoshimoto è il mondo dei manga tipici giapponesi. Per lo più sulla linea dello shōjo manga – manga per ragazze – si estende la spina dorsale di “Kitchen”, una storia in cui la crudeltà quotidiana lotta con elementi di magico romanticismo. Lo shōjo manga infatti contribuisce con una netta preferenza del sentimento e dell’idealizzazione della realtà. Tuttavia l’esordio della Yoshimoto non presenta solo tematiche di svago ed evasione: un successo simile è dovuto alla presenza di argomenti forti e toccanti, di immediata immedesimazione.
“Kitchen” di Banana Yoshimoto. La singolarità del lutto e la solitudine
Il dolore del lutto è ciò attorno cui ruota la costruzione dell’intero romanzo. Come esorcizzarlo, affrontarlo e accettarlo diventa il percorso della narrazione. L’analisi degli stadi della sofferenza e delle modalità di superamento dei momenti bui è il primo tema caldo in “Kitchen”. Nonostante ciò il romanzo non è un manuale per l’uso in cui si elencano degli step fissi per ritrovare la felicità perduta. Non è nulla di tutto questo. Nessuno stereotipo emotivo. Così, per scongiurare ogni tipo di ovvietà sull’argomento, la Yoshimoto unisce diversi personaggi e vite, afflitte dallo stesso senso di mancanza e di vuoto. Tutte le anime del romanzo sono ugualmente sofferenti e tentano di supportarsi l’un l’altra.
Ne risulta quindi che la vera tematica portante di “Kitchen” è la solitudine. Come immediata conseguenza del dolore o di una crisi personale, la solitudine ha la forza di scatenare nei protagonisti reazioni contrastanti e conflittuali. Da un lato un paziente silenzio affiancato da una speranza futura, dall’altro lato un’improvvisa e inspiegata reazione rivoluzionaria. In questo spaccato sul senso di abbandono si inserisce quel filone più profondo e intimo, in cui la protagonista riflette sulla possibilità del rapporto tra l’io e l’altro dopo una serie di sofferenze. Si chiede se sia ancora possibile aprirsi agli altri, costruirsi un nuovo mondo e vivere degnamente in una nuova dimensione. La risposta risiede unicamente in noi.
«Quanti anni avevo quand’ho capito che su quel sentiero buio e solitario l’unica luce possibile era quella che io stessa avrei emanato? Anche se sono stata allevata con amore, mi sono sempre sentita sola.»
Le caratteristiche dello shōjo manga
È tra le pieghe delle tenebre della protagonista che la Yoshimoto inserisce le caratteristiche dello shōjo manga. La decisione quasi assurda di trascorrere giorno e notte in cucina e quell’aura sentimentale che circonda la sua cupezza mitigando la dura quotidianità spiccano sullo sfondo di temi seri e difficili. Una lente rosea che filtra le impurità senza rischiare di conferire al romanzo una superficialità intollerabile. Al contrario dà la leggerezza necessaria per poter continuare a navigare anche in un mare in tempesta.
La scrittura lieve e sottile infonde un senso di terapeutico recupero di sé e di puntellamento delle piccole certezze personali. Proprio per questo “Kitchen” di Banana Yoshimoto è davvero un romanzo che scandaglia i lati di una solitudine silenziosa e di una nostalgia sospirata verso un passato ormai concluso. Proprio perché non è un manuale d’istruzione, l’autrice sebbene avanzi l’idea di una speranza finale non ne definisce perfettamente i contorni e non ne indica il percorso per raggiungerla. Più semplicemente la speranza è quella di riacciuffare un briciolo della agognata felicità, della quale viene detto che è «non accorgersi che in realtà si è soli», per dirlo con le parole di Mikage.
Il passo è tratto dal discorso “È ancora possibile la poesia” che il poeta Eugenio Montale pronunciò in occasione della cerimonia per la consegna del premio Nobel nel 1975. È un importante documento sul valore riconosciuto alla poesia come produzione dello spirito umano. Non si può fare a meno di chiedersi se sia ancora possibile questa sinergia di parole ed emozioni nella veloce e tecnologica età moderna. Ci riflettiamo insieme partendo dalle parole di Montale e inoltrandoci nella manifestazione più pure e incentro del desiderio con “L’infinito” di Leopardi.
«In ogni modo io sono qui perché ho scritto poesie, un prodotto assolutamente inutile, ma quasi mai nocivo e questo è uno dei suoi titoli di nobiltà. Ma non è il solo, essendo la poesia una produzione o una malattia assolutamente endemica e incurabile.»
Nel testo Montale si chiede quale possa essere la sorte della poesia negli anni della modernità dove si affacciano nuovi linguaggi, nuovi strumenti di comunicazione, dove regna la legge della mercificazione di ogni prodotto, soggetto ai gusti e alle mode del tempo. È probabile, anzi certo, continua il poeta, che l’orto delle Muse possa essere devastato da grandi tempeste, come l’incendio della Biblioteca di Alessandria, che devastò tre quarti della letteratura greca.
«Ma mi pare altrettanto certo che molta carta stampata e molti libri di poesia debbano resistere al tempo. […] In quel breve arco di tempo sembravamo come avvolti nel silenzio dell’infinito»
L’infinito di Giacomo Leopardi
“L’infinito”diGiacomo Leopardi è considerato uno dei capolavori dello spirito umano che il Genio romantico realizzò nel 1819, un testo di alta poesia che anticipa la teoria del “vago e indefinito”.
Sempre caro mi fu quest’ermo colle, e questa siepe, che da tanta parte dell’ultimo orizzonte il guardo esclude. Ma, sedendo e mirando, interminati spazi di là da quella, e sovrumani silenzi, e profondissima quiete io nel pensier mi fingo; ove per poco il cor non si spaura. E come il vento odo stormir tra queste piante, io quello infinito silenzio a questa voce vo comparando: e mi sovvien l’eterno, e le morte stagioni, e la presente e viva, e il suon di lei. Così tra questa immensità s’annega il pensier mio; e il naufragar m’è dolce in questo mare.
Nel dettaglio
Strutturato in quindici endecasillabi e destinato ad inaugurare lo sperimentalismo metrico e stilistico partendo dal sonetto siciliano del Duecento, la lirica si articola in due momenti. Nei primi tre versi prevale la percezione visiva della siepe che impedisce di scorgere gran parte dell’estremo orizzonte. L’impedimento rappresentato dal reale – che è il brutto di cui il poeta parla nello “Zibaldone” – lascia spazio al fantastico e, in luogo della vista, subentra l’immaginazione.
«L’infinito è una poesia molto toccante e l’idea di recitarla con il sottofondo musicale è stata un’idea originale; inoltre la presenza del vento ha reso il tutto ancora più intenso.»
Sono le sensazioni visive ed uditive che inducono l’uomo a crearsi quell’infinito cui tendere e che è irraggiungibile perché la realtà offre solo piacere finiti e perciò deludenti. Nel verso 8 lo stormire del vento viene paragonato all’infinito silenzio creato dall’immaginazione e suscita l’idea dell’oblio delle cose umane. Ciò suggerisce al poeta l’idea di un infinito temporale e, tramite la punteggiatura, che spezza in due emistichi il verso 11, ha inizio la meditazione sull’infinito nel tempo.
«e mi sovvien l’eterno, e le morte stagioni, e la presente e viva, e il suon di lei»
Così l’io lirico si smarrisce e il perdersi nel mare dell’infinito genera un senso di dolcezza. Una giovane studentessa stamattina, poco dopo la lettura de “L’infinito” di Giacomo Leopardi, ha commentato:
«Il poter commemorare questa poesia, così tanto importante per la nostra cultura, mi ha fatto notare quanto noi siamo fortunati ad avere ricordi della storia del nostro Paese.»
Ma è ancora possibile la poesia?
A questa domanda rispondiamo con fermezza che è ancora possibile stupirsi di fronte alla bellezza di questi versi, ascoltarne il suono per poter “mirare” la realtà interiore, immaginare cose che la realtà esclude, sprofondare nelle pieghe più recondite dell’animo umano. Anche se l’orto delle Muse è stato devastato, il dio Apollo continuerà a proteggere la poesia. Siamo fortunati perché, nell’era del digitale e dei social network, sopravvive ancora quella carta stampata che ci infonde il desiderio di desiderare all’infinito.
Le “Epistulae morales ad Lucilium – Lettere a Lucilio” di Seneca sono considerate il suo grande capolavoro. Si tratta di 124 lettere divise in 20 libri e indirizzate al suo caro amico e discepolo Lucilio. Il giovane era un cavaliere romano, originario della Campania e, al tempo della composizione dell’opera – 62 d.C. -, da poco governatore della Sicilia.
“Lettere a Lucilio” di Seneca. Testamento spirituale per i giovani di tutti i tempi
In realtà sembra che l’epistolario sia stato concepito come opera e che quindi la corrispondenza scritta sia stata solo un espediente letterario per veicolare nel migliore dei modi il suo contenuto. I temi trattati infatti abbracciano tutte le sfumature dell’esistenza umana riflettendo sui significati della vita e del tempo, sulla morte, sull’anima e sui comportamenti dell’uomo – moralità, distacco dalle passioni, fragilità umana, amicizia e molto altro -, cercando al tempo stesso di fornire degli insegnamenti.
Le “Epistole a Lucilio” non sono solo per il suo discepolo, ma sono destinate ai giovani di tutti i tempi, perchè la materia trattata ha una validità eterna come la natura umana e la vita del mondo. Più che un epistolario è una sorta di testamento letterario. Le Epistole contengono le riflessioni di una vita e sulla vita, sono il lascito di un “papà” per aiutare un figlio ideale a muovere i suoi passi nel mondo con saggezza e consapevolezza. E il figlio sono i suoi discepoli, come Lucilio, e i suoi lettori al di là del tempo.
L’espediente epistolare e lo stile informale adempiono perfettamente al compito di trasmettere un contenuto filosofico e moraleggiante in una forma che rompe la lontananza accademica e rende Seneca vicino e accessibile. Per sfiorare i vari aspetti del vivere umano, il saggio latino ricorre alle vicende del giovane discepolo Lucilio e, con il pretesto di aiutarlo nel suo nuovo incarico di governatore, introduce i vari temi trattati. Questo continuo riferimento alle vicende private di Lucilio ha fatto pensare alla critica che effettivamente potrebbe essere avvenuto anche un reale e privato scambio espistolare tra i due.
La filosofia per Seneca. Un’eterna ricerca
Seneca aveva una concezione molto alta della filosofia: la considerava la teoria e la pratica del vivere bene. Lo scopo principale è quello di mettere ordine nell’animo del singolo al fine di integrarlo all’interno della società. La perfezione dell’io è considerata una forma di ascesi spirituale, definita verticale perché destinata ad incrociarsi con l’ascesi orizzontale, che riguarda la moltitudine degli uomini presenti nella società.
Per Seneca è fondamentale l’analisi del mondo interiore dell’individuo, proprio questo lo porta a scegliere il mezzo epistolare. La lettera permette di mettere in rilievo i moti interiori della persona senza l’utilizzo di alcun filtro, ma Seneca fa molto di più: eleva la semplicità dell’epistola mediante la grandezza filosofica degli argomenti trattati. Fondamentale anche l’utilizzo di metafore e similitudini. Il riferimento ad elementi concreti della realtà consente a chiunque di comprendere meglio concetti complessi come quelli filosofici, mentre nella letteratura precedente tali espedienti erano semplicemente abbellimenti stilistici nelle “Epistole a Lucilio” si trasformano in strumenti di conoscenza. In più il periodo è spesso frammentato dal punto di vista sintattico, proprio come accade molto spesso in una comunissima missiva.
La centralità del tempo nelle Epistole a Lucilio
Uno dei temi centrali dell’opera è quello del tempo, presente fin dalla prima lettera. Secondo Seneca l’uomo può giungere verso la sapienza liberandosi dalle passioni terrene e l’inizio di tale processo si ha con la riappropriazione di sé stessi, da qui la famosa esortazione «Vindica te tibi», ossia rivendica a te stesso. Tale processo può avere inizio monitorando il tempo che si ha a disposizione. Il tempo scorre via veloce, di conseguenza l’uomo deve essere abile a custodirlo.
Purtroppo l’uomo non sempre attribuisce il giusto valore al tempo, al punto da trascorrere parte della vita ad oziare o peggio ancora a fare del male agli altri. I giorni passano veloci, ma gli uomini rimandano ogni cosa pensando erroneamente di avere tanto tempo a disposizione. Eppure non è così e sulla vita delle persone incombe la morte, pertanto Seneca esorta a vivere l’oggi e a non curarsi del domani, in quanto il giorno successivo potrebbe non vedere la luce. Esemplari alcuni passi tratti dalla prima epistola.
«Fa così, mio Lucilio: rivendica a te stesso la proprietà di te stesso, e il tempo che finora o ti veniva portato via o ti veniva sottratto o ti sfuggiva, raccoglilo e custodiscilo. […] In questo ci sbagliamo, che guardiamo la morte lontano avanti a noi: invece gran parte di lei è già alle nostre spalle. Tutto il tempo dietro a noi, lo tiene in pugno la morte. […] Infatti, come è sembrato ai nostri antichi, è troppo tardi risparmiare quando si è al fondo. Al fondo non resta solo la parte minore, ma anche la peggiore.»
L’inesorabile scorrere del tempo
Molto efficace la massima finale della lettera in cui Seneca paragona la fine della vita alla botte del vino quasi vuota. È importante risparmiare il vino quando la botte è ancora piena, altrimenti alla fine rimangono solo i detriti; la stessa cosa vale per la vita. L’uomo deve saper organizzare il proprio tempo al fine di vivere pienamente la vita e di migliorarla sempre. Questo è fondamentale anche per liberare l’essere umano dall’ansia per il futuro, a tal proposito appare pregnante il passo 8 dell’epistola 101.
«Non rinviamo niente; saldiamo ogni giorno i conti con la vita. Uno dei più grandi errori nella vita sta nel fatto che rimane sempre incompiuta, che qualcosa di essa viene differito. Chi dà ogni giorno l’ultima mano alla sua vita, non ha bisogno di tempo: invece da questa mancanza nasce il timore e l’avidità di futuro, che rode lo spirito.»
“Lettere a Lucilio” di Seneca. Libertà morale messa a rischio…
Dal momento che il perfezionamento individuale è un momento molto delicato, è importante che il singolo individuo non si lasci contagiare dalle idee della massa, soprattutto dalle persone oziose e dalla gente corrotta. In particolare l’attacco di Seneca era rivolto agli assidui frequentatori degli spettacoli dei gladiatori, pratica assolutamente mal vista dal filosofo romano. Secondo Seneca tali persone non erano in grado di migliorare sé stessi e gli altri, in quanto sempre propensi a scatenarsi liberando i loro istinti peggiori. Questa massa corrotta finisce per influenzare negativamente il singolo, che diventerà nuovamente avido di piaceri finendo per essere crudele e inumano. Una semplice frase tratta dall’epistola 7 riassume tutto questo.
«Non torno mai a casa con lo stesso stato d’animo con cui ne sono uscito.» – Epistole a Lucilio
…dalla folla e dalla schiavitù
La moralità dell’individuo è legata anche al problema sociale della schiavitù. Nell’epistola 47 Seneca loda Lucilio perché quest’ultimo ha semplicemente rimproverato verbalmente un suo schiavo piuttosto che punirlo corporalmente. Il filoso romano sostiene che la crudeltà non può avere effetti positivi, anzi in questo modo i servi possono diventare dei pericolosi nemici, se invece vengono trattati con moderazione possono essere dei fedeli alleati. In quegli anni erano frequenti le rivolte di alcuni gruppi di schiavi a causa dei maltrattamenti subiti, Seneca appoggia le loro rivendicazioni tanto che all’interno dell’epistola ribadisce, a coloro che etichettano in maniera dispregiativa gli schiavi, che non sono servi ma uomini e coinquilini. Con quest’ultimo termine, in particolare, Seneca allude al fatto che ricchi e poveri, sulla terra, sono in realtà uguali perché accomunati dalla stessa sorte in quanto anche gli uomini liberi sono ugualmente schiavi.
«Uno è schiavo del piacere, un altro dell’avidità, un altro dell’ambizione, tutti dell’aspettativa, tutti della paura.»
Al contrario chi è giuridicamente schiavo può essere libero interiormente. Questo ci fa comprendere che un problema sociale quale quello della schiavitù non interessasse a Seneca come questione concreta, ma come un problema morale. Così anche la questione della schiavitù si riallaccia al problema della moralità dell’individuo. Quello delle “Lettere a Lucilio” di Seneca è sicuramente un testo accattivante soprattutto perché, nonostante sia stato scritto moltissimi secoli fa, si presenta fortemente attuale. Del resto l’intento di Seneca era proprio quello di comporre un’opera utile per l’intera umanità.
