Mi dichiaro colpevole di fidarmi dell’altro
di sognare a voce alta
di cercare la poesia.
Mi dichiaro colpevole
di dire quello che sento
di scommettere sul sentire
di credere nel detto.
Mi dichiaro colpevole
di sentire che è possibile
piangere un’assenza
un incontro.
Mi dichiaro colpevole
di vivere un altro tempo
di fidarmi di un gesto
di insistere per la verità
Mi dichiaro colpevole
Si.
Mi dichiaro colpevole.
Non me ne pento
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Φαίνεταί μοι κῆνος ἴσος θέοισιν σας ἰμέροεν, τό μ’ ἦ μὰν ἀλλὰ κὰμ μὲν γλῶσσα ἔαγε, λέπτον ἔκ δέ μ’ ἴδρως κακχέεται, τρόμος δὲ – ode 31 di Saffo – ode della gelosia, ode del Sublime |
Mi sembra pari agli dei quell’uomo che di fronte a te siede, e da vicino ti ascolta mentre tu dici dolci parole
e amorevole sorridi. Davvero a me questo il cuore fa sussultare nel petto: non appena per un attimo ti guardo non ho più voce,
la lingua è rotta, fuoco sottile subito è diffuso sotto la pelle, con gli occhi nulla più vedo, un rumore mi ronza nelle orecchie,
sudore freddo mi avvolge. Un tremito tutta mi prende, sono più verde dell’erba, mi sento poco lontano dalla morte ma tutto bisogna sopportare. – ode 31 di Saffo, traduzione |
Pochi testi sono stati tanto letti, imitati, parafrasati o tradotti come l’ode 31 – ode della gelosia, ode del Sublime –. Composta dalla poetessaSaffo, vissuta tra il VII e il VI sec. a. C., la poesia è la più celebrata non solo della letteratura greca, ma addirittura di quella mondiale.
L’ode è stata intesa dalla critica ora come epitalamio, canto della gelosia, della beatitudine, canto d’amore o di consolazione. Tra tutte queste ipotesi risulta più attendibile quella secondo la quale si tratti di un canto d’amore in cui beato è colui che siede di fronte alla fanciulla, l’ascolta mentre parla dolcemente e ride amorosamente. Ciò sconvolge Saffo, come si nota dalla traduzione dell’ode 31, è una vera e propria fenomenologia dell’amore che fa emergere tutto il turbamento psicofisico provocato dalla passione.
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Ille mi par esse deo videtur, – carme 51 di Catullo |
Quello mi sembra simile a un dio, mi ronzano le orecchie di un interno suono, mi cala sugli occhi duplicata la notte. – carme 51 di Catullo, traduzione |
Nel I sec. a.C., nella Roma di Cesare e Cicerone, si affaccia una nuova generazione di poeti chiamati neòteroi che manifestano l’esigenza di modernizzare il gusto letterario del tempo proponendo una poesia come frutto dell’ otium in cui si mostra interesse per la dimensione privata e i sentimenti, in primis l’amore.
Tra i poeti più interessati al rinnovamento della cultura romana, che mostra apertura all’ellenizzazione della società romana, incontriamo Gaio Valerio Catullo, nativo di Verona ed autore di un “Liber” composto da 116 carmi, suddivisi in tre sezioni. Questo componimento appartiene alla prima sezione dedicata alla storia d’amore tra il poeta e Clodia. Come si evince dalla traduzione del carme 51 di Catullo, si tratta di una prova di aemulatio della celebre ode saffica con significative variazioni.
L’incipit del carme 51 di Catullo risulta sovrapponibile all’ode 31 di Saffo – ode della gelosia, ode del Sublime -, ma già dal v. 2 il poeta latino si distacca dalla lirica greca passando dall’assimilazione al superamento del dio (superare) e dando più spazio all’uomo (che “guarda e ascolta” , mentre in Saffo “ascolta” soltanto) e meno alla donna. Così, in un climax crescente sovraccarico di pathos, l’io lirico esprime tutto il furor, l’insania, come fosse una malattia mentale che turba e sconvolge ogni ordine o regola sociale: la lingua si paralizza, il sintomo della febbre si insinua nell’intimo, gli occhi si coprono di tenebre.
Questo amore irrazionale esclude l’uomo da vincoli matrimoniali ( Lesbia, senhal di Clodia, è una matrona dell’alta società romana) e fa sprofondare il poeta in uno stato di intorpidimento. Si può notare al termine della traduzione del carme 51 di Catullo come, distaccandosi totalmente dal modello greco, condanna l’otium perché è causa della sua malattia d’amore. L’otium esalta la vita disimpegnata e dedita alla soddisfazione dei pulsioni e desideri individuali, allontana il civis romanus dai dagli impegni pubblici. L’otium è molesto perché ha sconvolto la vita del giovane Catullo che sogna, nonostante tutto, di poter stringere con la sua Lesbia un foedus (patto). d’amore.
«Queste mie traduzioni non sono rapportate a probabili schemi metrici d’origine, ma tentano l’approssimazione più specifica di un testo: quella poetica»
Così commenta il poeta ermetico Salvatore Quasimodo, premio Nobel per la letteratura nel 1959, quando pubblica nel 1940 la sua memorabile traduzione dei “Lirici greci”, ritenuto dalla critica il suo capolavoro letterario. Nella raccolta confluisce la sua amata terra di Sicilia, crocevia di cultura greca, araba e latina. Secondo il critico Gianfranco Contini, le sue libere versioni dei testi greci evocano «un sogno di sensazioni e sentimenti dichiaratamente legati ai miti mediterranei.». Una famosa traduzione è proprio il Fr.31 di Saffo, ed. E.-M- Voigt (1971).
A me pare uguale agli dei
chi a te vicino così dolce
suono ascolta mentre tu parli
e ridi amorosamente. Subito a me
il cuore si agita nel petto
solo che appena ti veda, e la voce
si perde sulla lingua inerte.
Un fuoco sottile affiora rapido alla pelle,
e ho buio negli occhi e il rombo
del sangue alle orecchie
E tutta in sudore e tremante
come erba patita scoloro:
e morte non pare lontana
a me rapita di mente.
La sua traduzione dei lirici greci non risponde ad alcun intento filologico e archeologico, ma si coniuga con l’anima isolana e anelante al mito come esigenza interiore di riscoprire l’infanzia omerica e di ritrovarvi i segni della propria identità. Per il poeta ermetico il mito greco si fa depositario di contenuti eterni dello spirito umano cui aspirare con animo struggente.
«Stanotte sono stato con Saffo. Io pensavo di dire a te quelle parole – la traduzione dal greco la troverai trascritta dietro questo foglio – della poesia più alta dell’antichità, e quello che di greco c’è nel mio sangue s’è svegliato. Forse sono riuscito – ma ancora non sono contento- a ritrovare la voce del poeta: in qualche punto certamente.» – dalla lettera a Maria Cumani del 10 luglio 1937
La Philophobia è la paura di innamorarsi o di essere innamorati, di sentire svanire la propria rete di sicurezza emotiva e di abbandonarsi alle fragilità dell’amore. Poeti e scrittori hanno da sempre riflettuto sulla paura d’amare con sguardo lucido e analitico per comprenderla ed esorcizzarla. Ricordano a se stessi e a tutti i giovani innamorati che amare è vivere e vale sempre la pena rischiare per un sospiro dell’anima.
La paura di innamorarsi non è forse già un po’ d’amore? – Cesare Pavese
Quando un uomo non ha paura di andare a letto con una donna, vuol dire che non l’ama. – Jacques Brel
I nostri dubbi sono traditori, e ci fanno perdere il bene che potremmo ottenere perché abbiamo paura di tentare. – William Shakespeare
L’amore è una cosa piena di ansioso timore. – Publio Ovidio Nasone
Quando si ama, i più piccoli sospetti diventano paure. E quando le paure diventano più grandi, cresce il grande amore. – William Shakespeare
Lo spreco della vita si trova nell’amore che non si è saputo dare, nel potere che non si è saputo utilizzare, nell’egoistica prudenza che ci ha impedito di rischiare e che, evitandoci un dispiacere, ci ha fatto mancare la felicità. – Oscar Wilde
Temere l’amore è temere la vita, e chi ha paura della vita è già morto per tre quarti. – Bertrand Russell
L’amore è un bellissimo fiore, ma bisogna avere il coraggio di coglierlo sull’orlo di un precipizio. – Stendhal
Chi comincia ad amare, deve essere pronto a soffrire. – Antoine Gombaud
Ho sofferto spesso, a volte ho sbagliato; ma ho amato. Sono io che ho vissuto, e non un essere fittizio creato dal mio orgoglio e dalla mia noia. – Alfred de Musset
Di tutte le forme di prudenza, la prudenza nell’amore è forse la più fatale alla vera felicità. – Bertrand Russell
